דף י"ב:
דף יב:
ש.
הציבור שכורע במודים דרבנן ובעלינו לשבח ובברכו בקריאת התורה, האם צריכים להקפיד
לכרוע לצד מזרח דוקא או לא.
ת.
המנהג למזרח.[1]
ש.
הגמ' בברכות יב' ע"ב אומרת "ואמר רבה בר חיננא סבא משמיה דרב כל שאפשר
לו לבקש רחמים על חבירו ואינו מבקש נקרא
חוטא". מדוע לא הביאו ראיה מהתורה עצמה שמצינו אצל שרה שאמרה לאברהם חמסי
עליך שלא התפללת גם עלי שיהא לי ילדים כשהתפללת על עצמך בלבד, הרי אם התורה כותבת
זאת ובלשון חמסי עליך, הרי שהתורה מסכימה עם דברי שרה שיש כאן איזה גזילה מסוימת
וזה לא טוב.
ת.
מנ"ל שהסכימה. [2]
ש.
הגמ' בברכות יב' ע"ב אומרת "כל שאפשר לו לבקש רחמים על חבירו ואינו מבקש
נקרא חוטא". האם כל מודעה להתפלל על חבירו צריך להתפלל ואם אינו מבקש נקרא
חוטא.
ת.
למה לא.[3]
ש.
אדם שיש לו רשימה של כמה חולים להתפלל עליהם, ושכח לפני שמו"ע להוציא את הפתק
ולהניחו שיהא מוכן לו להתפלל, האם יכל להוציא באמצע שמו"ע את הרשימה.
ת.
יתפלל על כל הרשימה שיש לו.
ש.
עוד נשאלתי, מי שיש לו מכשיר טלפון בכיס ששם כתב לעצמו כל מיני חולים שרוצה להתפלל
עליהם, האם אפשר באמצע שמו"ע להדליק את הטלפון ולקרוא משם את רשימת החולים,
או שאין ראוי לעמוד כך בשמו"ע.
ת.
כן.
ש.
היכן כדאי להזכיר את השמות של החולים שמתפלל עליהם, האם בברכת רפאנו שזה מעין
הברכה, או עדיף שכל הבקשות שרוצה לבקש גם על חולים, יבקש רק באלוקי נצור.
ת.
בשניהם.
ש.
מה הפשט שאם החולה הוא תלמיד חכם צריך שיחלה עצמו עליו.
ת.
שיבקש רחמים עד שיחלה.[4]
ש.
מצינו בחז"ל בברכות שכל מי שיכול להתפלל על החולה ואינו מתפלל נקרא חוטא. האם
זה רק על חולה או גם כשרוצה להתפלל על זוג שלא זכו לזרע של קיימא, שיזכו, ואם לא
מתפלל נקרא חוטא.
ת.
כן.
ש.
האם זה גם כשיכול להתפלל עבור חבירו וכדומה שיזכה לשידוך, או רק על חולה.
ת.
על הכל.
ש.
בשביל שלא יהא חוטא כשלא מתפלל על חבירו, האם די בפעם אחת או צריך לפחות כל יום
פעם אחת.
ת.
די פעם אחת.
ש.
בחז"ל בשבת לב' ע"א מצינו שאדם צריך להתפלל שלא יהא חולה, היכן אנו
מתפללים על כך.
ת.
הושיענו ונושעה.
ש. הגמ' בברכות יב'
ע"ב אומרת "ואמר רבה בר חיננא סבא משמיה דרב כל שאפשר לו לבקש רחמים על
חבירו ואינו מבקש נקרא חוטא וכו'. אמר רבא אם תלמיד חכם הוא וצריך לרחמים צריך
שיחלה עצמו עליו וכו'". מעתה יש לעיין כיצד כשלא עלינו אחד מההורים שלו חולה
מאד, האם הדרגה היא כמו ת"ח שצריך שיחלה עצמו עליו, שיצטער כאילו שהוא חולה,
או שיחלה עצמו זה דין מיוחד בת"ח.
ת. כיבוד אב.
ש. עוד צ"ע, הגמ'
אומרת כל שאפשר לו לבקש רחמים על חבירו ואינו מבקש נקרא חוטא שנאמר גם אנכי חלילה
לי מחטא לד' מחדול להתפלל בעדכם". וצ"ע, שהנה חז"ל יכלו גם לומר
שנקרא גזלן מה שלא מתפלל וזה החטא, שהרי מצינו אצל שרה אמנו שאומרת לאברהם אבינו
(בראשית טז' ה') "ותאמר שרי אל אברם חמסי עליך וגו'", אומר רש"י
חמס העשוי לי, עליך אני מטיל העונש, כשהתפללת להקב"ה מה תתן לי ואנכי הולך
ערירי לא התפללת אלא עליך והיה לך להתפלל על שנינו והייתי אני נפקדת עמך".
ומרן הרב שך זצוק"ל היה מרבה לדבר, שכמו שבממון יש ענין של גזל וחמס, כך כשלא
מתפללים על השני יש כאן חמס וגזל, א"כ חז"ל היו צריכים לומר שמי שיכול
להתפלל ולא מתפלל יש כאן גזל כטענת שרה.
ת. זה רק בחיוב
תפלה.
ש. בעצם דברי הגמ' כל שאפשר
לבקש רחמים על חבירו ואינו מבקש נקרא חוטא, בפשטות משמע שמדובר שחבירו חולה ולא
מתפלל עליו, כמו שמשמע שלגבי ת"ח שחולה צריך שיחלה עצמו. האם דברי הגמ' זה רק
באופן של מחלה, או גם בשאר דברים שחבירו צריך כגון זיווג וזרע של קימא.
ת. כל דבר כמו מחלה.
ש. עוד יש לעיין בלשון הגמ'
"כל שאפשר לו לבקש רחמים על חבירו", האם התכוונו לומר כפשוטו שרק אם יש
חבר חולה ולא מתפלל עליו אז נקרא חוטא, או שגם כשיש אדם מישראל שאינו חבירו ולא
מתפלל נקרא חוטא. כי חז"ל היו צריכים לומר לשון אחר, כל שאפשר לבקש רחמים על
אחרים, וזה כולל בין חבירו ובן שאינו חבירו, ומדוע הדגישו חבירו.
ת. רק חבירו הצריך ולא
הרשע.
ש. הנפק"מ היא שאם אדם
רואה מודעה בבית כנסת או ברחוב נא להתפלל על פלוני שאינו מכירו, האם באופן שלא
מתפלל נקרא חוטא.
ת. כ"ז שלא בירר
אם הוא צדיק או רשע אינו חוטא.
ש. מי שמכוין בשמו"ע
כשאומרים רפאינו "ושלח רפואה שלמה לכל מכאובינו", האם בזה מספיק שנחשב
שהתפלל על אחרים בכדי שלא יחשב כחוטא, או כל שלא הזכיר את שם החולה לא מספיק.
ת. תלוי בכוונתו.
ש. כשאדם רואה מודעה להתפלל
על מישהו וכתוב את שם החולה ואמו, האם די שהעובר יוציא מפיו "רפואה
שלמה", ובזה נחשב שהתפלל, או שצריך לומר יותר מזה, איזה פרק תהלים או קל נא
רפא נא לחולה בשמו הפרטי.
ת. די.
ש. גבאי בבית כנסת שבסיום
קריאת התורה עושה מי שבירך עבור החולים, ויש לו רשימה בכיסו של שמות החולים שביקשו
ממנו המתפללים שיזכיר את שמותיהם במי שבירך, האם חייב להזכיר את כל השמות במפורש,
או שיכול לקצר ולומר חלק מהשמות והשאר כל הנזכרים בפתק.
ת. יכול.
ש. כשחז"ל אמרו שצריך
להתפלל על חבירו, האם די בתפילה אחת, או תפלה אחת כל יום.
ת. די בא'.
ש.
בקריאת התורה בתענית, הציבור אומר בעל פה כמה פסוקים מהקריאה בעל פה. איך אפשר
לומר את הפסוקים בעל פה, הרי תורה שבכתב אי אתה רשאי לאומרו על פה.
ת.
עמש"כ בשיח השדה ברכות יב' ב'.
ש.
בשש זכירות כשמזכירים את הזכירה של יציאת מצרים, יש סידורים שהביאו את הפסוק בפרשת
בא (שמות יג' ג') "זכור את היום הזה אשר יצאתם ממצרים וגו'", ויש
סידורים שהביאו את הפסוק בפרשת ראה (דברים טז' ג') "למען תזכר את יום צאתך
מארץ מצרים כל ימי חייך", איזה פסוק נכון לומר.
ת.
היינו הך.
ש.
בשש זכירות שמובא בסידורים לומר בסיום התפלה, מובא לומר פסוק בפרשת עקב "זכר
אל תשכח את אשר הקצפת את ד' אלקיך במדבר". וקשה, שהדפיסו רק חצי פסוק, האם די
בשביל זכירה לומר רק את החלק הזה או שצריך להשלים את כל הפסוק.
ת.
די לזכור.
ש.
מי שיודע את כל השש זכירות בעל פה, האם יכול לאומרו בעל פה, או שפסוקי תורה שבכתב
צריך להקפיד לומר מתוך הסדור.
ת.
בשעת הדחק מקילין.
ש.
כתוב במשנה בסוף פרק ראשון בברכות (יב' ע"ב) "א"ר אלעזר בן עזריה
הרי אני כבן שבעים שנה ולא זכיתי שתאמר יציאת מצרים בלילות וכו'". מה בא ר'
אלעזר בן עזריה להוסיף במה שאמר הרי אני כבן שבעים שנה, הרי למעשה היה רק בן שמונה
עשרה שנה ונעשה לו נס שנראה כבן שבעים שנה, ומה זה קשור לדרשה.
ת.
כיון שנעשה לו נס שהיה ראוי לנשיא הי' ראוי גם לנס שיבין ולא זכה עד בן זומא.[5]
ש. במשנה בברכות יב'
ע"ב הביאו דברי ר' אלעזר בן עזריה הרי אני כבן שבעים שנה ולא זכיתי שתאמר
יציאת מצרים בלילות וכו'. נשאלתי, עד כמה שלא היה ממש בן שבעים, מדוע לא אמר כבן
שמונים או תשעים, להגדיל את הענין שאפילו כ"כ הרבה שנים עדיין לא זכה שתאמר
יציאת מצרים, ומדוע בחר בגיל שבעים.
ת.
ימי שנותינו בהם שבעים שנה.[6]
ש. הגמ' בסוף פרק ראשון של
ברכות (יב' ע"ב) אומרת "מזכירין יציאת מצרים בלילות וכו' עד שדרשה בן
זומא שנאמר למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך ימי חייך הימים כל ימי
חייך הלילות וחכ"א ימי חייך העולם הזה כל להביא לימות המשיח". לפי שיטת
חכמים צ"ע איך יפרשו את הפסוק רק השמר לך ושמר נפשך מאד פן תשכח את הדברים
אשר ראו עיניך, ופן יסורו מלבבך כל ימי חייך וגו'". שצריך לזכור מעמד הר סיני
גם לעתיד לבוא. ולכאורה מה צריך להזהיר לעתיד לבוא שיזכרו מעמד הר סיני ולא
ישכחוהו, הרי לכאורה לא יהא שכחה לעתיד לבוא. הרי יחזרו להיות כמו במצב של לוחות
הראשונות שהיה חרות מן השכחה, ומה שייך להזהיר "השמר פן תשכח", על דבר
שלא יוכלו לשכוח.
ת.
יזכור עתה שיזכור אז.
ש.
בספרי בפרשת שופטים מביא מקור שספר תורה צריך להיות עם המלך כל הזמן, שדורשים וקרא
בו כל ימי חייו, ימי חייו הימים, כל ימי חייו הלילות. לכאורה קשה, הרי בברכות יב'
ע"ב סוברים רבנן שלא דורשים כל ימי חייך לרבות הלילות כי אם לרבות לימות
המשיח, א"כ מנין לרבנן נדע שהמלך צריך לקחת עמו ספר תורה בלילות, הרי לא
דורשים כל ימי חייו לרבות הלילות.
ת.
עד שהולך לישון דינו כיום.
ש.
בפרשת עקב כתוב (דברים ז' יט') "המסת הגדלת אשר ראו עיניך והאתת והמפתים
וגו'". מדוע הרבה תיבות בפסוק נכתבו חסר.
ת. שלא הבינו היטב רק ראו.
ש.
האם אפשר לפרש בס"ד, הבעל הטורים אומר שכל האלפא ביתא בזה הפסוק חוץ מאות ב',
כי עוד יעשה פעם שנית נפלאות כימי צאתך מארץ מצרים. א"כ הרי בברכות יב'
ע"ב מבואר שכל היציאת מצרים יהא טפל לעומת הניסים שיהיו לעתיד לבוא, ואולי
לכן נכתב הפסוק חסר, כי עד כמה שכאן רמוז שעוד עתיד להיות נסים יותר גדולים, ומה
שראו זה טפל לעומת מה שיראו, לכן כתוב חסר.
ת. אולי.
[1] בספר פניני תפלה עמוד עא' ראיתי שמביא בשם מרן
הגרי"ש אלישיב זצוק"ל שבכל פעם שיש לכרוע, מקפיד רבינו שליט"א
להסתובב ולהחזיר פניו לצד מזרח, כדי שתהיה הכריעה לצד מזרח דוקא, חוץ מברכו בשעה
שעולים לתורה שאין זה כריעה ולא צריך לצד מזרח.
בהליכות שלמה תפילה ח"א
עמוד קכה' הביאו בשם ספר שיח הלכה ששמע מהגרש"ז אויערבאך זצוק"ל שהיה
מעורר שיש אנשים שאינם נזהרים להשתחוות במודים דרבנן בדוקא לצד מזרח, אלא משתחוים
לאיזה צד שעומדים ויש להעיר דהרי דין השתחויה במודים דרבנן הוא מדינא דגמ'
וירושלמי כמבואר בשו"ע סימן קכא' ס"א, וכיון שכן מסתבר שלכתחילה יש
להשתחוות לכיון בית המקדש לכיוון מזרח, כדין כל השתחויות".
[2] במחשבת מוסר למרן הרב שך זצוק"ל מביאים
כמה היה מביא את דברי שרה שיש כאן תביעה חמסי עליך.
בפרשת קדושים כתוב (ויקרא
יט' טז') "לא תלך רכיל בעמך לא תעמד על דם רעך אנ יד'". מבואר
ברש"י שאם אתה יכול להציל את חברך ממיתה חייב להצילו. ואם אינו מצילו זה מעין
שפיכות דמים.
הגאון ר' משה שטרנבוך
שליט"א (מובא בעלון השבועי על פרשת השבוע מדברי תורתו שנת תשע"ה) הביא
בשם מרן הגרי"ז זצ"ל שאמר, שהנמנע מלהתפלל על הצלת חבירו ממיתה, ראוי לו
לחשוש שהוא מעין עומד על דם חבירו, שכיון שהיה בכוחו להציל את חייו ע"י תפלה,
הרי הוא נתבע כאילו ח"ו גרם בזה למיתתו. והביא ראיה ממה שמצינו ששרה אמנו
אמרה לאברהם (בראשית טז' ה') חמסי עליך ואומר רש"י "כשהתפללת
להקב"ה, לא התפללת אלא עליך, והיה לך להתפלל על שנינו והייתי נפקדת
עמך". מבואר בזה שמותר לכעוס על חבירו אם לא התפלל עליו. ואם נאמר שהנמנע מלהתפלל על הצלת חבירו אינו
נתבע על כך, מהיכן יש זכות תערומת לכעוס על חבירו אם לא התפלל עליו, על כרחך שאם
לא התפלל עליו להצילו, הוא נתבע כאילו גרם בזה לצרתו, ולכן הוא רשאי לכעוס עליו על
שלא התפלל. והיסוד הוא, כי גם תערומת כשאסור להתרעם, אז זה איסור. וכשיש זכות של
תערומת, זה רק במקום שמותר להתרעם, כפי שהביא בשם ר' ישראל סלנטר זצוק"ל על
המשנה בתחילת השוכר את האומנין שאין זה להם זה על זה אלא תערומת, הרי שחז"ל
שם גילו שכל הזכות שלהם זה תערומת, ולזה יש היתר ולפעמים גם אין לזה היתר, ולכן אם
מצינו אצל שרה תערומת, ראיה שזה היה מותר, כי מותר לכעוס ולהתרעם על מי שיכול
להתפלל על חבירו ולא התפלל.
[3] בספר אשרי האיש יור"ד ח"ב עמוד רנו'
הביאו נידון בשם הגרי"ש אלישיב זצוק"ל האם יוצא ידי חיוב של בקשת רחמים
על חולה כשאומר רפואה שלימה, והשיב שהדבר תלוי באופן האמירה, דאם אומר זאת בצורה
של ברכה, יוצא בזה דין בקשת רחמים, אבל אם אומר זאת באמירה בעלמא לא יצא.
[4] בספר הערות למרן הגרי"ש אלישיב
זצוק"ל על ברכות עמוד פה' ראיתי שמבאר את הגדר שיחלה עליו וז"ל
"שצריך שיצטער עליו עד דכדוכה של נפש עד כדי שיחלה, וכל אחד יתפלל על התלמיד
חכם כל היום כפי יכולתו, ואם לא עשה כן נקרא חוטא אם בר הכי הוא שתתקבל
תפלתו".
[5] בשיעורי מרן הגרי"ש אלישיב זצוק"ל
על ברכות עמוד קז' מביא את פירוש המשניות לרמב"ם כאן שכתב "כי לא היה בן
שבעים שנה אלא צעיר לימים היה, והיה מרבה לשנות וללמוד ולקרות יום ולילה עד אשר
תשש כוח ונזרקה בו שיבה וחזר כזקן בן שבעים שנה, והיה התחלת השיבה ברצונו כדאמר
בגמ'. ואמר בענין תמיהה הרי אני אע"פ שהשתדלתי והתחברתי עם אנשי החכמה, לא
זכיתי לדעת וכו'". לפי"ז אומר מרן הגרי"ש זצוק"ל, מובן היטב
דברי ר' אלעזר בן עזריה שתמה שאע"פ שכל כך הרבה והשתדל להשיג חכמת התורה, עד
שתשש כוחי ונזרקה בי שיבה, אעפ"כ לא זכיתי להשיג לדעת את זה. ולא רצה
הרמב"ם לפרש כרש"י, כי על רש"י אכן קשה מה השייכות בין הרי אני כבן
שבעים שנה למה שאמר ולא זכיתי שתאמר יציאת מצרים בלילות. ואם מפני שאירע לו נס
שהלבינו שערותיו זו סיבה שינצח את החכמים ויזכה למצוא לכך מקור.
בסוף מבאר רבינו הגרי"ש
זצוק"ל את שיטת רש"י שצריך לומר שכוונתו היא, שאע"פ שזכיתי לסיעתא
דשמיא עד שהתרחש לי נס שנוספו לי שורות שערות לבנות, בכל זאת לא זכיתי שתאמר יציאת
מצרים בלילות, ועל כך לא נעשה לי מופת. או שלמרות המופת שנעשה לי לא הועיל לי
שיקבלו החכמים דברי לומר שהם אמת.
[6] בעצם דברי ר' אלעזר בן עזריה שלא זכה שתאמר
יציאת מצרים בלילות עד שדרשה בן זומא, הביאו בכאיל תערוג בפרשת ואתחנן מדברי מרן
הרב שטינמן זצוק"ל שהנה בגמ' בדף כח' ע"א שהיום שזכה לדרשת בן זומא, היה
באותו היום שמינוהו לנשיא והתרבה ספסלים בבית המדרש כמבואר כל המעשה בגמ' שם.
והקשה, הרי ר' אלעזר בן עזריה שאמר ולא זכיתי שתאמר יציאת מצרים בלילות עד שדרשה
בן זומא, מה אירע עד עכשיו, וכי בגלל שנתרבו ספסלים בבית המדרש, לפתע הצליח לדרוש,
הרי לא נוספו באותו יום עוד תלמידי חכמים גדולים, אדרבה בגמ' לקמן מבואר שנוספו
כאלו שאין תוכם כברם, ועד עכשיו היו יותר גדולים.
ולא עוד, הרי מבואר שרבי
אלעזר בן עזריה אחז לפני כן שצריך לומר יציאת מצרים בלילות, רק שלא מצא דרשה
להכריח כן להדיא כדבריו, וכשבא אותו היום, בא בן זומא וחידש שכל ימי חייך לרבות
הלילות. וכי בשביל זה צריך את בן זומא. הרי כשר' אלעזר בן עזריה אמר ולא זכיתי
שתאמר, פירוש הדבר שלא יכל להוכיח כשיטתו, אבל ודאי שגם לפני הדרשה אחז שכך צריך להיות,
ומסתמא גם היה לו קבלה על כך שקיבל שצריך לומר בלילות,ומדוע לא יכל לומר בעצמו את
הדרשה שמבין גם הוא כי כל ימי חייך לרבות הלילות, כמו שאח"כ אמר בן זומא, האם
צריך כזה חכמה גדולה ופלפול כדי לומר את הדרשה הזו.
אלא הפשט, שזכות התורה שהיה
מכח שנתרסו הספסלים באותו היום שסילקו את שומר הפתח, נתרבה התורה בלימוד התורה
ברבים, ממילא החידוד והפלפול שהיה אז במידה כזו גדולה, עי"ז היה יותר סיעתא
דשמיא שכל הדברים שנשארו בקושיות ובספקות, יכלו לפשוט בבת אחת מה שאתמול לא יכלו.
לכן עכשיו יכלו לומר את הדרשה של כל ימי חייך לרבות הלילות, ועד אותו היןם אף שזה
היה כ"כ פשוט, לא אחז ר' אלעזר בן עזריה שאפשר לדרוש, כי לא היה את הסייעתא
דשמיא של רבים כמו שהיה באותו היום, כי כל זמן שחסר בלימוד התורה ברבים, חסר
בסיעתא דשמיא ואז בן זומא יכל לחדש את הדרשה שלו מה שאתמול לא יכל. הרי לנו עד כמה
צריך סיעתא דשמיא לכל חידוש אפילו פשוט, וככל שיש יותר לימוד התורה ברבים, זוכים
ליותר סיעתא דשמיא.