
דף לא.
דף לא.
ש. הגמ' בדף לא'
ע"א אומרת רב אשי עבד הלולא לבריה חזנהו לרבנן דהוו קא בדחי טובא אייתי כסא
דזוגיתא חיורתא ותבר קמייהו ואעציבו". ואומרים התוס' "מכאן נהגו לשבר
זכוכית בנושואין". האם מדובר ששברו זאת בחופה כמו ששוברים כוס בזמנינו, או
באמצע הריקודים והחתונה שאז שמחו יותר מדאי.
ת. בחופה. [1]
ש. מדוע נוהגים
לשבור כוס בעת החופה ולא באמצע החתונה, הרי זכר לחורבן כבר עושים במה שנותנים אפר
על ראש החתן, ושבירת הכוס מבואר בברכות לא' ע"א כדי שלא ישמחו יותר מדאי ויהא
גילו ברעדה, א"כ היה עדיף לשבור כוס באמצע הריקודים ולא בחופה.
ת. א. אין
ניכר לציבור.
ב. לא
יועיל אח"כ.
ש. ולא עוד, הרי
היום באים הרבה אנשים אח"כ רק לריקודים לשמח את החתן, ומה ימנע מהם שלא ישמחו
יותר מדאי, הרי הם לא היו בחופה ולא ראו את שבירת הכוס.
ת. וכי ישבור
כל הכוסות שבעולם.
ש. מדוע כששוברים
את הכוס בחופה נוהגים לאחל מזל טוב, וכי צריך לשמוח עתה, הרי צריך להיות בעצב ומה
ענינו של אמירת מזל טוב לשבירת הכוס.
ת. שלא ישמחו
יותר מדאי.
ש. האם אפשר לפרש
בס"ד, מצינו בחז"ל בכתובות סו' ע"ב שרבן יוחנן בן זכאי אמר כשראה
את בתו של נקדימון בן גוריון בשפל המדרגה "אשריכם ישראל בזמן שעושין רצונו של
מקום אין כל אומה ולשון שולטת בהם, ובזמן שאין עושין רצונו של מקום מוסרן ביד אומה
שפלה וכו'". ומבואר במהרש"א שרבן יוחנן בן זכאי אמר "אשריכם
ישראל" על שני הצדדים. כי כל אומה יש להם מזל ושר בשמים, משא"כ ישראל
אין להם מזל ושר אלא הם תחת הקב"ה. וגם בנפילה למטה רואים מעלת ישראל שהם תחת
הקב"ה ועל זה אמר אשריכם ג"כ.
א"כ אולי
אפשר לפרש, בעת הנשואין בשעת החופה, זה מעמד של השראת השכינה בבחינה מסוימת כעין
מה שהיה בהר סיני בקבלת התורה, וכעת בחופה אומרים לחתן והכלה, תראו איך שאתם
עומדים במקום גבוה יותר משאר הציבור, כנהוג לעשות את מקום החופה מעט יותר גבוה,
ואומרים להם, אשריכם ישראל, תיראו איך הקב"ה מחבב אתכם כשאתם עושים רצונו,
מביאים את השכינה אליכם, ומיד שוברים את הכוס בחופה להורות על זמן של נפילה
ושבירה, להורות שגם אם יש נפילה ושבירה, עדיין זה במקום הגבוה של החופה, כי בזמן
של נפילה גם רואים אשריכם ישראל, כי תמיד אנחנו בידים של הקב"ה, ולכן הציבור
אומר אז מזל טוב, כי אדרבה, בשבירת הכוס המרמז על מצב של נפילה גם רואים את המזל
הטוב של ישראל שאין להם שר ומזל אחר, והם בידים של הקב"ה בדיוק כפי שיש בזמן
שהם ברום מעלתם, שהשכינה מלווה אותכם לכל החיים בכל המצבים, וצריך לדעת לייקר זמן
זה, כדי שגם אם נפלו, מיד לחזור כגלגל החוזר לעלות לשמי רום להתקרב להקב"ה.
לכן שוברים את הכוס דוקא במקום החופה שהוא מעט יותר גבוה ומאחלים מזל טוב.
ת. יפה.
ש. נוהגים בחתונות
לעשות כל מיני דברים זכר לחורבן, לשבור כוס בחופה, להניח אפר על ראש החתן. האם
לעתיד לבוא כשיבנה בית המקדש השלישי, יפסיקו לעשות כן בחתונות, כי אין צורך בזכר
לחורבן, או שיעשו כן זכר לאותם בתי מקדשות שנחרבו.
ת. נזכה
ונראה.
ש. הגמ' בברכות
לא' ע"א אומרת "אמרו ליה רבנן לרב המנונא זוטא בהלולא דמר בריה דרבינא
לישרי לן מר. אמר להו וי לן דמיתנן ויי לן דמיתנן". לכאורה איך רב המנונא שר
בחתונה כזה שיר שמצער את החתן וכל השותפים שמזכיר להם יום המיתה, הרי בחתונה זה
זמן לשמחו ולא לצערו בכאלו דברים. א"כ מדוע שר דוקא כזה שיר להזכיר יום המיתה.
ת. איסור
לשמוח לגמרי.[2]
ש. הגמ' במגילה
כח' ע"ב "כי הא דריש לקיש הוה אזיל באורחא מטא עורקמא דמיא אתא ההוא
גברא ארכביה אכתפיה וקא מעבר ליה וכו' שדי בר לקישא במיא א"ל ניחא לי וכו' אי
הכי גמור מיני הא מלתא דאמר ר' זירא בנות ישראל הן החמירו על עצמן שאפילו רואות
טיפת דם כחרדל וכו'". מדוע ריש לקיש לימדו דוקא הלכה זו יותר משאר הלכות.
ת. נזכר בהלכה
זו.
ש. הגמ' במגילה
כח' ע"ב מיד אומרת "תנא דבי אליהו כל השונה הלכות וכו'". האם אפשר
לומר בס"ד שחז"ל הסמיכו ענין זה למעשה לעיל, להורות שצריך ללמוד גם
הלכות שנראה כחומרא בעלמא.
ת. אולי.
ש. חז"ל
בברכות לא' ע"א אומרים "דאין עומדין להתפלל אלא מתוך הלכה פסוקה",
וביאר רש"י מתוך הלכה שאינה צריכה עיון, כדי שלא יהרהר בה בתפילה. נשאלתי
מדוע לא אומרים כן גם לגבי הליכה למרחץ, שיהא אסור להיכנס למרחץ אלא מתוך הלכה
פסוקה, דניחוש שמא מתוך שעסוק בה יהרהר בדברי תורה באיסור כשנמצא במרחץ.
ת. המרחץ
יזכירנו.[3]
ש. האם אפשר לומר
בס"ד, במרחץ די שיתאמץ לא לחשוב בלימוד, וזה יכול לעשות כל עוד נמצא בבית
המרחץ. משא"כ בתפילה, לא די שיתאמץ לא לחשוב בלימוד כל זמן התפילה, כי עדיין
לא יוכל לכוין בתפלה, כי כל הזמן יהא טרוד רק להתאמץ לא לחשוב בלימוד, לקיים את
הסור מרע בזמן התפילה, אבל את עשה טוב לחשוב בתפלה ולכוין פירוש המילות זה לא
יוכל, ולכן אמרו שאין להתפלל אלא מתוך הלכה פסוקה.
ת. יפה.
ש. הגמ' בברכות
לא' ע"א אומרת "שהנפרד מחבירו אל יפרד ממנו אלא מתוך דבר הלכה שמתוך כך
זכרהו". לכאורה איך מותר להשתמש עם דברי תורה לצורך דבר חול כדי שעי"כ
חבירו יזכרהו.
ת. גם זה דברי
תורה[4].
ש. הגמ' בדף לא'
ע"א אומרת שאל יפטר אדם מחבירו אלא מתוך דבר הלכה שמתוך כך זוכרהו. האם זה
חובה או עצה טובה קמ"ל.
ת. מצוה.
ש. האם מדובר
בזמנם שנפרדו זה מזה ולא ידעו מתי יפגשו שוב, או גם היום שנפגשים הרבה, יש ענין
לגמור ביחד מתוך דבר הלכה.
ת. כן.
ש. הגמ' מביאה שרב
מרדכי ליווה לרב אשי מהגרוניא ועד בי כיפי ואמרי לה עד בי דורא. לכאורה קשה אבל לא
נזכר שנפרדו מתוך דבר הלכה.
ת. זה פשוט. [5]
ש. הגמ' בברכות
לא' ע"א אומרת "א"ר חייא בר אבא לעולם יתפלל אדם בבית שיש בו
חלונות וכו'". וכן מובא בהמשך בדף לד' ע"ב. ושם רש"י כתב הטעם
שצריך חלונות, שגורמין לו שיכוין לבו שהוא מסתכל כלפי שמים ולבו נכנע. מבואר
שהחלונות זה רק היכי תימצי לכוין לבו שיהא נכנע. האם לפי"ז יוכל למצוא עצה
אחרת ג"כ, כגון בזמן שהיה צבע תכלת על הציצית, מצינו שדרך התכלת אדם נזכר
בכסא הכבוד ובכל המצוות, האם בזמן ההוא היה די שיסתכלו בתכלת לפני שמו"ע ולא
היו צריכים דוקא להתפלל במקום שיש חלונות, או שגם כשהיה תכלת, הוצרכו דוקא לחלונות.
ת. תמיד. [6]
ש. לפי שיטת
רש"י שהטעם שצריך חלונות כדי שיעזור לכוין כשיראה השמים, האם יש שיעור לגודל
החלון, או גם חור שדרך שם יוכל לראות השמים, כגון שיעשו כמה חורים שדרך זה ייראה
השמים סגי, וחלון שנקטו לאו דוקא, או שצריך דוקא חלון בשיעור מסוים.
ת. כתוב חלון.
[7]
ש. הרבינו יונה
כתב טעם שצריך חלונות, מפני שע"י ראיית האור תתיישב דעתו יותר ויוכל לכוין
כראוי. האם לפי"ז בזמנינו די באור החשמל ולא יצטרכו חלונות.
ת. חלילה.
ש. לפי הטעם של
הרבינו יונה שהצורך בבית כנסת עם חלונות כדי שיכנס משם אור ויתיישב דעתו, לכאורה
צריך לצאת שבלילה לא צריך להתפלל בבית כנסת שיש בו חלונות בזמן חז"ל, כי הרי
לא נכנס שום אור בלילה מבחוץ, כי אין את אור השמש.
ת. לא פלוג.
ש. הגמ' אומרת בדף
לא' ע"א אומרת "לעולם יתפלל אדם בבית שיש בו חלונות". האם גם אשה
צריכה לכתחילה להתפלל בחדר שיש שם חלונות.
ת. כן.[8]
ש. האם צריך
להעדיף להתפלל בבית כנסת שיש שם חלונות יותר מבית כנסת אחר שאין כלל חלונות.
ת. כן.
ש. האם בתלמודי
תורה ובתי ספר לבנות שמתפללים בכיתה, צריך לדאוג לכתחילה שיהא חלונות.
ת. כן.
ש. בשו"ע
(סימן צ' סעיף ד') מבואר שצריך שיהיו חלונות בבית הכנסת כדי להתפלל כנגדן ואם
נתבטלה כוונתו ישא עיניו לשמים לעורר הכונה. היום מצוי שעושים חלונות אטומים שלא
יראו מה שנעשה בחוץ, מניחים וילונות שלא יכנס שמש, עד שבמשך התפילה כל החלונות
סגורים ולא רואים כלום. האם יש מעלה לבית כנסת כזה, העיקר שיש בו במציאות חלונות,
או עד כמה שאי אפשר להביט לשמים, אין מעלה בחלונות כאלו שאי אפשר לראות דרכם כלום.
ת. אם אפשר
ראוי שיהא פתוח קצת.[9]
ש. האם המעלה
להתפלל היכן שיש חלונות, זה דוקא כשמתפלל שמונה עשרה או בכל תפילה גם בלי
שמו"ע, כגון שאומרים מנין תהלים לרפואת חולה בחדר סגור בלא חלונות.
ת. שמונה
עשרה.
ש. אבלים לא עלינו
שיושבים שבעה ומתפללים עם מנין בבית, האם צריכים לחפש לערוך את המנין בחדר שיש שם
חלונות דוקא.
ת. יותר טוב
אם אפשר.
ש. מקלט שאין שם
חלונות לראות החוצה, כי אם פתחים של צינור שדרך שם נכנס אויר לתוך המקלט אבל אי
אפשר לראות משם כלום, האם סגי בשביל שהתפלה תצא דרך שם ויחשב כמו חלונות.
ת. כשאין
ברירה אפשר.
ש. בכותל המערבי
יש חלק בתוך הכותל שאין שם כלל חלונות, האם יש חסרון להתפלל שם כיון שאין חלונות
ועדיף להתפלל בחוץ, או מכיון שהמטרה בחלונות כדי לזכור את הקב"ה כשמסתכל
בחלון ורואה את השמים, ממילא בכותל ודאי זוכר את השכינה בכל מקום גם בחלק הפנימי
תחת התקרה שאין חלונות וממילא אפשר להתפלל לכתחילה.
ת. אין שום
חסרון.
ש. בקבר רחל אין
חלונות החוצה, האם עדיף לא להתפלל שם שמו"ע כלל, או חד פעמי אפשר להקל כשעת
הדחק.
ת. להתפלל
בחוץ.
ש. הגמ' בברכות
לא' ע"א אומרת "יכול יתפלל אדם כל היום כולו כבר מפורש על ידי דניאל וכו'
יכול יתפלל אדם לכל רוח שירצה ת"ל לקבל ירושלים וכו'". צ"ע מה הוי
אמינא שיוכל להתפלל לכל צד עד שלומדים מדניאל שצריך לכיוון ירושלים, הרי לעיל ל'
ע"א אמרו היה עומד בחוץ לארץ יכוין את לבו וכו' היה עומד בארץ ישראל יכוין את
לבו וכו'", הרי שלעיל למדו שצריך להתפלל לכיוון ירושלים ובית המקדש, ומה כאן
הקשו שוב שיוכל להתפלל לכל רוח, ולומדים מדניאל.
ת. אפילו תפלת
עראי.
ש. הגמ' בדף לא'
ע"א אומרת שכמה מהלכות תפילה לומדים מתפלת חנה. מדוע למדו חז"ל הלכות
תפלה מחנה, הרי היו לפניה עוד הרבה שהתפללו, האבות הקדושים, האמהות הקדושות, וכן
משה רבינו ועוד, א"כ מדוע למדו את הלכות תפלה מתפלת חנה דוקא.
ת. זה מפורש
בפסוק והתורה האריכה בזה.
ש. מאיפה חנה
בעצמה ידעה איך צריך להתפלל עד שלומדים ממנה הלכות שמו"ע.
ת. מסברא.[10]
ש. הגמ' בברכות
לא' ע"א אומרת "ויאמר אליה עד מתי תשתכרין וגו' א"ר אלעזר מכאן
לרואה בחברו דבר שאינו הגון צריך להוכיחו". האם שחז"ל נקטו "לרואה
בחבירו", זה דוקא חבירו, או לכל אחד מישראל הגם שאינו חבירו.
[1]
מסדר
הסוגיא נראה שכל הטעם לשבירת כוס בנשואין הוא למעט בשמחה, ולא מטעם זכר לחורבן.
ולפי סוגיין יוצא שאפילו בזמן החורבן שברו כוס כי היו צריכים למעט בשמחה.
וקשה, שהטור באבן העזר סימן
סה' סעיף ג' כתב "ובתוך השמחה צריך לעשות שום דבר זכר לאבילות ירושלים,
כדכתיב אם לא אעלה את ירושלים על ראש שמחתי ואמר רב זה אפר מקלה שבראש חתנים וכן
נוהגין באשכנז בשעת ברכה נותנין לחתן אפר בראשו במקום תפילין לשום לאבלי ציון לתת
להם פאר תחת אפר ופאר היינו תפילין וכו'". וכתב הב"י בשם הכלבו יש מקום
נמנעו שלא לתת אפר מקלה בראשי חתנים וכו' ועל זה פשט המנהג לשבר הכוס אחר שבע
ברכות. וכן כתב בשו"ע. ולכאורה אין זה כמו בסוגיין שלא שייך כלל לענין זכר
לחורבן כי אם למעט בשמחה יתירה, ובטור מבואר טעם אחר.
בשיעורי מרן הגרי"ש
אלישיב זצוק"ל על ברכות עמוד שלב' באמת כתב דבתוס' מבואר דזהו כדי למעט
השמחה, וכתב דבימינו אין שבירת הכוס משפיעה על הנוכחים במאומה, ובפרט שהיא כוס
זכוכית זולה ואין בזה תועלת. ועל כרחך דבימינו הוא משום זכר לחורבן, וכדאיתא
בהלכות תשעה באב תקס' סעיף ב'. ובזה באמת אין חילוק אם משפיע או לא. ולכן גם שבירת
הצלחת בתנאים, אין זה כדי למעט בשמחה, שהרי אין בתנאים כ"כ שמחה, אלא הוא
משום זכר לחורבן, וכן כתב באליה רבה.
בסידור אוצר התפלות בפירוש
על ברכות החתונה הביא בשם השל"ה טעם אחר מדוע שוברים כוס בחופה, כדי לתת משהו
למקטרג. ולפי"ז יש ביאור אחר מדוע שוברים בחופה.
[2]
בספר
דרכי מוסר לגה"צ ר' יעקב ניימן זצוק"ל עמוד עח' (אולי בעמוד צב') הביא
בשם הסבא מקלם זצוק"ל הקשה כן והביא שביאר הסבא מקלם זצ"ל, דאצל הקדושים
בגדלותם הנוראה, הרי שהזכרת יום המות לי די שלא גרמה להם עצבות כלל, אלא אדרבה
הביאה אותם לידי שמחה עילאית, כי שקר מביא לעצבות על האדם, אבל ידיעת האמת מביאה
שמחה. כשאדם זוכר כל הזמן את יום המיתה, זה גורם לו כסדר להכין עצמו לחיים הנצחיים
המעותדים לו בעלמא דאתי כפי הכנתו כאן בעולם הזה. וכאשר נזכרו כאן ביום המיתה
נתעוררו לשמחה גדולה, ובחפצם לשמח את החתן והכלה בשמחה אמיתית בר קיימא, אשר תלווה
את הזוג החדש בחייהם החדשים, לא בשמחה חיצונית מזויפת שתפוג בסיום החתונה, מצאו
חז"ל לנכון לשורר לפניהם דוקא את השיר ווי לן דמיתנן וזה הדרך שיעזור להם
לכבוש את יצר הרע, להרגיז יצר טוב על יצר הרע.
[3]
כן
שאלו בחוברת עיון הפרשה עניני ספירת העומר ותלמוד תורה עמוד צו' שאלה כד.
[4]
במאמר
המוסגר נוסיף ששמעתי בדרך צחות שהנתיבות המשפט פעם אמר, אם אדם וכ"ש רב רואה
שיותר מדאי משגעים אותו בדיבורים של חול והוא רוצה ללמוד, שיתחיל הוא לומר לחבירו
איזה דבר תורה, ואז הבטלן שלא מעניין אותו עתה דברי תורה, מיד יברח ויפרד ממנו,
ומתוך כך יזכור גם שלא כדאי לו לבוא עוד פעם, כי אדם זה אם מדברים עמו, הוא מיד
פותח ושואל אותי שאלות בלימוד ולא כדאי לי, ואז הוא נפרד ולא בא יותר.
[5]
במאירי
נראה שעמד בזה וכתב וז"ל "ומ"מ כל שלא נזדמן להם אינו צריך להביא
להם שמועה שלא על אופן אלא שיפטר ממנו בדברי שבח ומוסר וזהו לדעתו שאמרו כי הא,
כלומר שנזדמן להם כן על אופן, וכן מה שאמר אח"כ רב מרדכי אלוויה וכו' ולא
הזכיר בה כלום ומה בא ללמדנו, אם מצות לויה גופה תינוקות של בית רבן יודעין, אלא
שלא נפטר ממנו מתוך דבר הלכה ולימד שכל שלא נזדמן להם כך אין קפידא בדבר ולא מצות
חכמים אלא שאם אפשר לגלגל כן הדבר נאה וכו'".
[6]
במהרש"א
בחידושי אגדות בסוף הפרק כתב טעם אחר מדוע צריך חלונות, דבאין חלונות הוי ליה מקום
סתום כאילו אין משם משום לתפלתו לעלות.
[7]
במשנה
ברורה בהוצאת דרשו סימן צ' הערה 8 הביאו בשם מרן הגרי"ש אלישיב זצוק"ל
בקובץ תשובות ח"ג סימן כב' ע"פ הגמ' בב"ב נח' ע"ב בענין גודל
חלון שצריך שראשו של אדם יוכל להכנס בו. והוסיף שאפילו יהיו בבית הכנסת כמה חלונות
גדולים שכל אחד מהם הוא בגודל של י"ב חלונות, מ"מ אם אין שם י"ב
חולנות לא נתקיים מה שכתוב בזוהר שצריך שיהיו י"ב חלונות.
[8]
אחי
הר"ר ישעיהו דוד קרביץ נ"י מביא בקונטרס משיב כהלכה עמוד עו' תשובה 34 שאשה
אינה צריכה להקפיד להתפלל בחדר שיש שם חלונות להסתכל לפני שמו"ע. ותמוה מדוע
לא, הרי המשנה ברורה בסימן צ' ס"ק ח' כתב כל שכן כשמתפלל בבית ביחידי צריך
ליזהר בזה לכתחילה וכדאיתא בגמ' דלא יתפלל אדם אלא בבית שיש בו חלונות.
[9]
מצאתי
בדעת נוטה ח"א עמוד רעו' תשובה צה' שנשאל רבינו בענין החלונות בבית הכנסת,
האם הכוונה לפותחם ממש או רק בשעת בנין צריך לדאוג לעשות חלונות, ואת"ל שיש לפתוח,
האם זה אף בעת הקור וכשיורדים גשמים, ותירץ רבינו שליט"א שאין צריך לפתוח
וע"ש בהערות. ואולי מהאי טעמא כתב בתירוץ כאן שאם אפשר יש לפתוח.
בספר הליכות שלמה על תפילה
עמוד רלד' אות ה' ראיתי שהביאו בשם הגרש"ז אויערבאך זצוק"ל
"החלונות שצריכים לעשות בכותל בית הכנסת, גם אם הם סתומים, דהיינו שהזכוכית
קבועה בכותל, די בכך. ולא נתבאר באיזה חלונות סתומים מדובר, האם רק שאי אפשר לפתוח
אבל רואים את השמים או גם באופן שהם אטומים".
[10]
בשיעורי
מרן הגרי"ש אלישיב זצוק"ל על ברכות עמוד שלח' מקשה קושיא אחרת, איך
לומדים מחנה הלכות שמו"ע, וכי חנה עמדה להתפלל שמו"ע, הרי התפללה שם
בקשתה. אלא הביאור, ממה שהקפידה בכל אותם דברים, למדנו שכך ראוי לנהוג על כל פנים
בשעה שאדם עומד בתפלת שמו"ע, וכן עלי שנזהר שלא לישב בד' אמות, אע"פ ששם
לא היה בשמו"ע, על כל פנים למדנו לתפלת שמו"ע שאסור לישב בתוך ד' אמות.
אולם בסוף דבריו כתב דנראה
יותרלומר שבאמת חנה התפללה שם שמו"ע ובתוך שמו"ע ביקשה שאלתה ובקשתה, כי
מותר לבקש בקשות בשמע קולנו.
בהערות שם ציינו שכן מפורש
בנצי"ב להדיא בהרחב דבר בבראשית יח' כג' דהקשה דאיך למדנו מחנה מהא וקולה לא
ישמע שאסור להתפלל בקול, הא דין זה נאמר רק בשמו"ע, ולא בשארי תפלות ובקשות,
ומה שייך לחנה. ותו קשה, וכי אפשר שלא ידע עלי הכהן גדול זה הדין, ובלי ספק שהיה
הדין מקובל מכבר ורק אנו למדים מקראי דחנה, ומדוע תמה עלי על חנה, אלא דחנה באמת
התפללה שמו"ע, רק שעשתה כן מיד אחרי שאכלה ואחרי ששתה שעוד לא הגיע זמן תפלת
המנחה בציבור בזמן מנחה קטנה, ע"כ סבר עלי שאינה מתפלל שמו"ע אלא תפילה
נחוצה לצורך שעה, ולכן תמה עליה בשתים, חדא על שמארכת בדברים, ולפני הקב"ה יש
להיות דברים מעטים, ושנית אמאי קולה לא ישמע, והשיבה כי מרוב שיחי וכעסי דברתי עד
הנה, שיחי הוא שמו"ע וכעסי הוא צרתי, ומשום זה רמזה לו שלא יכלה להמתין על
תפלת הציבור וע"ש עוד. מ"מ מבואר להדיא שסבר שהתפללה חנה
שמו"ע.